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非論在平常生涯中，或學術領域中的領域（哲學），因為說話的僵固與謬誤的利用，而導致很多潛伏性的問題存在翻譯早在古希臘時期，說話便被許多思想家一定其本身在人類成長過程中的位置，人們一切的勾當都奠基於說話及行為上，甚至認為說話勝於思惟。而所謂的行動也就是在如何的情境與脈絡下，來應用說話。接著再跟著歷史經驗的演進與積累，希臘人入手下手側重在語言與邏輯間的關係，進修如何應用有邏輯性的說話，這思惟高度影響往後的哲學建構與成長，在某程度上也致使語言僵化性的最先。在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在不同的範疇中都致力於探討所謂的「素質」概念。以美學為例，便極力發掘與條列出美學形態的面孔，不知不覺中將「美」的表現範圍給固化為一元論，完全疏忽了其存在的多元性，與背後所具有的諸多前提翻譯這傳統哲學中的破綻也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思惟中，對邏輯剖析與素質結構提出了質疑與指摘，邏輯參與到人類思想傍邊，將其化約為單純的秩序，但世界的存在與組織倒是無序的翻譯維根斯坦使用「說話遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「語言用法」，他以下棋為例，指出語言原素、構造與用法，便等同於分歧的棋、移動的法則與無可計算的下法，這也就是說「說話結構是不變的，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於語言應用的觀點，也主張破除說話賜與人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限。顛末說話卻要超出語言。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便示意，當作者泛起後，說話便成為從屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會勢力翻譯

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話能否照實的再現圖象？或說其他糊口、哲學、社會文化…等等的延伸。也就是打破既往人們習以為常的糊口經驗，就繪畫而論，天成翻譯公司們首先被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者觀看的道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這類情況在平常糊口中也四周可見，天成翻譯公司們老是被語言文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的標語後，試問我們是為了畫自己的吸引力還是口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們觀看後的意義性是豎立在口號文字多些還是畫作本身？

 

。所以馬格利特打破這浏覽的方式僵局，他以超實際主義（Surrealism）的鎯頭摧毀單一邏輯思考的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被毀壞背後所從頭建構出的意義論述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是受到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品崩潰了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品乃至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這類作亂的藝術情勢，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批判，並提出「家族類似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多的類似前提組合而成。在這層面上，傅科也有類似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應該看到的不再是化約後切實其實定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。